 |
|||||||||
 |
|||||||||
|
|||||||||
 |
|||||||||
Традиции АлтаяТрадиция Алтая - любовь к Земле. Уважительное, любовное отношение к миру, к Земле и всем её творениям дарует силу человеку. Любовь к Земле, бережное отношение ко всему окружающему, явному и неявному, пронизывали жизнь людей на Алтае, создавая особые традиции, обряды. От-Очоктын Баайы - святость Огня-Очага. К огню - силе, пронизывающей весь мир, относились как к живому существу, обращались От-ээзи, т.е. хозяин Огня. Огонь в юрте поддерживался с момента, когда складывалась семья. Молодую невесту в прошлом не допускали к огню до свадьбы, так как она другого рода. На свадьбе ее приводили за белой ширмой в аил, где горит От очок, ее не показывают Огню до тех пор, пока жених, водимый дядей вокруг Огня-очага по солнцу, не заканчивал благопожелание и угощение Огню-очагу новой семьи. После этого брат жениха открывал ширму плёткой или ружьём, что давало находящейся там невесте право бережно хранить очаг семьи и передавать своим потомкам. Огонь оберегали. Его запрещалось выносить из жилища. Время выноса огня из жилища строго регламентировалось. После заката солнца огонь выносить из юрты запрещалось. Не допускалось обращаться с огнём в аиле человеку другого рода. Хозяин аила сам подавал прикуренную трубку. Докуривали трубку, сидя у очага, а ели хотели выйти из аила, то выбивали трубку о подошву обуви или о конец полена горящего очага. Существовали поверья, по которым пятнадцатое и шестнадцатое число каждого месяца (по лунному календарю), именуемые ак толу и кызыл толу, считались наиболее счастливыми днями. В эти дни запрещали давать огонь даже самым близким - брату, сестре, племяннику из боязни потерять благосклонность огня и счастье, даруемое им, так как вместе с огнём может уйти сам хозяин-покровитель - От ээзи. Кроме От ээзи известна хозяйка огня От эне. Огонь очищает. С помощью Огня и святого вереска окуривали, очищали домашние предметы, люльку новорожденного, загоны скота... В огонь не указывали и не касались его острыми предметами - топором, ножом; не сыпали соль и другие горькие, ядовитые вещи; не бросали мусор; не сквернословили, не ругались, не скандалили у очага. Обряды рождения ребёнка - Умай Эне Старшая родственница роженицы находилась возле неё и сказывала благопожелания. Чтобы сохранить жизнь матери и ребёнка, она изготовляла тряпичные куклы - эмегендер, которые устанавливала у изголовья роженицы. У алтайцев и шорцев есть легенда о возникновении кукол-эмегендер: когда жене Кантайчы пришло время родить сына - будущего богатыря Шуну-хана, - она попросила прислать ей куклы, которыми играла в детстве. Присланные отцом куклы оказались живыми. Она развлекалась ими, и это облегчало её родовые муки. В конце концов с помощью этих кукол она безболезненно родила сына - богатыря Шун-хана (волк). Обращение к оберегам-эмегендер: Святые, уважаемые! В переднем углу сидящие, С приданным прилетевшие… С бусами, повешенными на груди, С перьями, воткнутыми в темя. С красным, как кровь, лицом, С видом белой бумаги, От хана Таада распространившиеся, Одетые в шубы из шелка Таади, Оседлавшие верблюдов - коней Таади, Отделившиеся от Конгудая. Злобно не ругайтесь. Язык пусть будет одним, общим, Топот пусть будет у вас сильным, Не пугайте молодой побег, Будьте внимательны к прошению, Почувствуйте мою мольбу. Провозглашала алкыш по случаю рождения ребёнка крёстная мать - кин эне. Она же нарекала именем новорожденного. Перед тем, как положить младенца в колыбель, старшая в семье женщина окуривала ее вереском и вешала над колыбелью куклу "золотой мальчик" или маленький лучок со стрелой. К стреле прикрепляли маленькую тряпичную куклу, называемую Май эне или Умай эне - покровительницу детей и матерей. Обряд сопровождали колыбельными песнями. У южных племён рождение ребёнка сопровождалось помимо алкышей громкими криками стоящих на улице людей. Если родился мальчик, стреляли из ружья. По достижении года устанавливали праздники койу кочо. Угощали родственников, гостей, соседей. Те, в свою очередь, давали баркы, т.е. подарки в виде мелкого или крупного скота и др. Самый старший родной дядя совершал обряд пострижения волос ребёнка, давая баркы в виде коня с седлом. Пучок волос ребёнка родной дядя должен хранить до тех пор, пока малыш не достигнет возраста самостоятельного управления лошадью, т.е. 3-4 года. Уважительное отношение существует к диким животным. Духи многих животных считались равными людским. Каждый род-сеок у алтайцев имел своего первопредка-основателя - животного или птицу, духи которых охраняли и берегли их от злых духов и всевозможных напастей. Поэтому каждый человек с особым почтением и уважением относился к животному или птице своего сеока. Например, если с осторожностью относились к оленям, не стреляли вожака и самок, которые будут телиться весной. Перед разделыванием туши говорили слова прощения и перед духами оленей, хозяевами тайги и т.д. При разделке туши с осторожностью относились к месту, куда попала пуля или стрела. Эту часть хозяин никому не отдавал. Для охотников существовали табу: стрелять в оленя, самого красивого и с большими рогами означало стрелять в хозяина тайги, последствием этого могло быть несчастье или смерть для охотника или кого-то из его семьи. Точно так же могло быть и с другими животными. Не стреляли в животных, вспугнутых пожаром или наводнением - этот поступок также мог привести к несчастью, болезни (неожиданно "усыхали" руки) или даже смерти охотника, проявившего такое неуважение к Земле. Особый культ был связан с охотой на выдру. Охотник может стрелять только одну выдру в год. Добычу-выдру оставляли на подготовленном месте в течение трёх суток. В прошлом считали, что дух выдры - это целые десять человеческих душ, то есть жизней, поэтому в течение трех суток они должны покинуть выдру и уйти в тайгу. Тем самым охотник гарантировал безопасность себе и своим родственникам. Шкуру выдры резали на полоски, которыми окаймляли национальную шапку, сшитую из лапок лис, кабарги, рыси, соболя. Для резки полосок шириной в два пальца находили пожилых женщин-матерей в хорошем здравии. Не каждая женщина решалась на такой шаг. Если у нее было несчастье или потеря близких в ближайшее время, то они не соглашались. Алтайцы в прошлом не мыслили счастья и благосостояния без скота. Всё скотоводство на Алтае было отгонным: люди кочевали со скотом, перегоняя его на новые пастбища. Привязывали с благопожеланиями на перевалах, местах стойбищ, у устьев рек, у родников, на веточках берёзы, кедра и лиственницы белые ленточки кыйра шириной в два пальца и длинной от земли до пуповины человека. Если не было деревьев, собирали камни и ставили обо. Ленты готовили из белой, жёлтой или голубой материи, которая не должна использоваться для других целей. Если не было белой или подходящего цвета материи или ленточки, привязывали волосинки из гривы лошади и называлась она jелема, т.е. "из гривы" (только не чёрной лошади). У скотоводов была заветная мечта - найти камень счастья эйjине. Он мог быть дарован одному из тысячи: оказаться на пастбище, солнцепёке и в других местах, где хорошо пасётся скот. Иной раз эйjине оказывался внутри скота, чаще в овце. Он белого цвета, не больше детской ладони. В прошлом считалось, что человеку, нашедшему этот камень, повезёт в жизни: скот его будет умножаться, обходя все трудности. Эйjине не показывали никому, кроме членов своей семьи, не рассказывали посторонним место находки и про сам камень. Хозяин эйjине мог совершать обряд вызова дождя в знойные дни. С любовью относились к родникам, рекам, озёрам В прошлом творца родников, рек и озёр называли хозяйкой Суу ээзи. Считалось, что кроме нее каждая река, родник, озеро и целебный источник аржан имеет свою хозяйку в виде девицы, женщины или пожилой старушки. Самые большие реки Катунь, Бия, Чолушман, Чуя, Башкаус, Чарыш имели хозяек ханского положения. Они суровы, коварны, про них рассказывали много легенд. В суровые годы они спасали ойротцев от врагов: уносили завоевателей в водовороты. Например, рассказывали такую легенду: бурная река Кумир в середине называется Байлулардын кажады - Девичьи плёсы - там круглая живописная поляна. По легенде алтайское селение на этой поляне оккупировали злодеи-завоеватели. Ночью, когда караульные спали, девушка по имени Мерей со своими сверстницами бежали от оккупантов. Но проснувшиеся караульные и захватчики начали преследовать красавиц. Оказавшись в безвыходном положении, девушки прыгнули с высокого утёса и навсегда ушли в объятья хозяйки вод. С тех пор это место получило такое название. На Алтае готовились заранее к посещению целебного источника аржана. Готовили угощения, ленточки белые и голубые, сами должны были быть чистыми: не употреблять алкоголь в течение месяца и более, не терять близких и родных, не участвовать в течение года в траурных мероприятиях, воздержаться в течение месяца от интимной жизни и т.д. Пойдя к аржану, очищали русло от останков деревьев, кустарников и другого мусора, мешающего аржану, убирали окрестности. Только после этого совершали обряд поклонения аржану, брали воду из источника, пили, мылись и брали воду своим родным, предварительно назвав их и попросив разрешения. << назад | |||||||||
|
|
|||||||||
|
|||||||||
